Paulino Montejo *

Con el avance del conservadorismo, del hegemonismo de sectores fundamentalistas dentro de la iglesia, en una clara convergencia con la propuesta neoliberal, hay quien dice que la Teología de la Liberación, lo mismo que la lucha por el socialismo, es cosa superada. 

Cuál es el estadio actual de la Teología de la Liberación? Cómo se sitúa en el contexto neoliberal? Alteró su método y sus mediaciones? Continúa actual? Se puede decir ya que fue o está siendo superada por otras corrientes teológicas? Cómo analiza un teólogo de la liberación el llamado Nuevo Orden Mundial y las perspectivas de América Latina? 

Sobre cada uno de estos aspectos conversamos recientemente con el fundador de la Teología de la Liberación, el padre peruano Gustavo Gutiérrez. A continuación se reflejan los resultados de nuestra entrevista. 

Paulino Montejo: Ante el desplome del socialismo real en Europa del este, ante el llamado Nuevo Orden Mundial y la implantación del neoliberalismo en el subcontinente, presentado como el último y el único camino a seguir, con frecuencia se oye hablar de crisis de paradigmas en la economía, la política y otras ciencias sociales, particularmente entre los sectores progresistas de América Latina. Como reflexión de los procesos populares, dentro y fuera de la Iglesia, la Ideología de la liberación también ha sido afectada por esta avalancha? 

Gustavo Gutiérrez: Bueno, como es normal son hechos importantes, que cualquier reflexión que quiera partir de los pobres tiene que tener en cuenta. Ahora, no traen un cambio muy radical en la reflexión de la Teología de la Liberación, porque ésta parte de que la situación de pobreza de la inmensa mayoría de la población latinoamericana desgraciadamente no ha cambiado, más bien ha empeorado. Por lo tanto no hay ningún cambio radical, y mientras hayan pobres habrá Teología de la Liberación. Pero tenemos que tener en cuenta los nuevos hechos en la economía mundial. 

P. Montejo: Se dice que tanto en sectores de la izquierda latinoamericana como entre algunos progresistas de la Iglesia existe la tendencia o por lo menos la tentación de readecuarse o de embarcarse en el tren del "Nuevo Orden", concretamente del Neoliberalismo. Qué nos dice usted al respecto? 

G. Gutiérrez: Bueno, la palabra readecuarse, claro, pude tener un sentido negativo, un poco peyorativo. Pero si lo que se quiere decir es que quienes defienden la causa de los pobres, quienes luchan por la justicia en América Latina tienen que tener en cuenta los hechos descriptos, si a eso se le llama readecuarse, claro que sí. Porque sería absurdo que ante un nuevo panorama político y económico, quienes defienden y luchan por la justicia no tengan estas cosas en mente, esa nueva situación. Eso los haría absolutamente ineficaces. En este sentido sí. Yo prefería no emplear el término readecuación. 

P.M.: Esto significa que el método y las mediaciones históricas y socio analíticas de la Ideología de la Liberación continúan siendo los mismos? 

G.G.:No, no necesariamente. Yo creo que lo propio de un análisis científico, y las ciencias sociales son, intentan ser ciencias, sabemos que muy débiles, y todo eso, pero intentan serio, es cambiar. Una ciencia cambia, evoluciona por hipótesis. La física de Galileo no es la de Newton no es la de Einsten. O sea, la física cambia de hipótesis. y la sociología, las ciencias sociales, tienen derecho a cambiar de hipótesis según la realidad, para interpretar la situación de pobreza de América Latina. 

La Teología de la Liberación no ha elaborado las ciencias sociales, las encuentra. Y tenemos que seguir el curso de le evolución de las ciencias sociales para comprender mejor la realidad. Además, en la Teología de la Liberación, aunque fuimos concientes al comienzo de aspectos sicológicos, culturales y antropológicos de la realidad latinoamericana no los trabajamos en profundidad. 

Eso se ha hecho los últimos diez a doce años. 

P.M. El marco conceptual de la Teología de la Liberación básicamente fue la sociedad de clases. En la actual situación de América Latina, sigue siendo válido ese marco, o hay otros elementos que complican el cuadro a partir del cual se estructura la Teología de la Liberación? 

G.G.: Bueno, yo diría que el marco de la Teología de la Liberación fue partir de la realidad de pobreza y buscar las causas. Y de acuerdo con las ciencias sociales de la época, la causa principal era la teoría de la dependencia. La teoría de la dependencia hoy día tiene muchos cambios. La dependencia de los países pobres, hoy es mayor en algunos aspectos, el tecnológico por ejemplo. Respecto a los países ricos es mucho mayor. Eso es lo que nos importa. Y claro, si hay dependencia hay intereses diversos. Eso se puede analizar en el en enfrentamiento, entre clases sociales, pero también en el plano racial y cultura. Eso está desde el comienzo de la Teología de la Liberación. Por lo menos es lo que yo he escrito. 

P.M.: Qué piensa usted de la opinión, proveniente principalmente del Vaticano y de otros sectores de la Iglesia, según la cual la Teología de la Liberación ya pasó, que ya perdió actualidad? 

G.G.: En primer lugar voy a contestar todavía de forma mucho más general.

Creo que la gente piensa que cuando no se ocupa la primera página de los diarios algo ya pasó. Y yo me alegro de que la Teología de la Liberación no esté hoy día en la primera página de los diarios, porque eso no nos dejaba trabajar. Yo creo que la Teología de la Liberación es un trabajo en profundidad y por lo tanto, un exceso de publicidad no es bueno para una reflexión. Eso es lo primero. 

Lo segundo, es que yo no estoy tan seguro de que en Roma los teólogos piensan eso. Por ejemplo, en la gregoriana, para dar el nombre de una universidad importante, se siguen presentando tesis sobre Teología de la Liberación. Quiere decir que la gente que lee esto no piensa qué pasó, piensa que tiene importancia. 

Creo que no es posible tomar la opinión de Roma a partir de una, dos o tres personas. Roma es un mundo muy complejo, donde hay muchas cosas. Yo sinceramente creo más bien que éste es un momento muy rico en la perspectiva abierta por la Teología de la Liberación. 

Porque creo que el pobre es cada vez más conciente de sus capacidades, de su fuerza como pobre, como perteneciente a una cultura, indígena por ejemplo, como perteneciente a una raza, negra di gamos, como perteneciente al género femenino. Todo eso le da una fuerza muy grande. Yo pienso que hoy la Teología de la Liberación tiene un vigor, que creo que no tenia hace cinco o hace diez años. 

P.M.: En los últimos años percibimos el surgimiento de otras perspectivas en el campo teológico popular. Estas perspectivas, como por ejemplo la indígena, excluyen o deben sumarse a la Teología de la Liberación?

G.G.: Bueno, no es ni exclusión ni suma. Porque exclusión quiere decir que está en contra de la Teología de la Liberación. Y suma quiere decir que es un elemento no más que se añade. Creo que la Teología India, la Teología Negra y la Teología de la Mujer, para cubrir los diferentes aspectos, son profundizaciones en la fe vivida por los pobres. La Teología de la Liberación planteó desde el comienzo como método, una reflexión sobre la práctica a la luz de la fe. Eso es lo que intentamos hacer. En Teología Negra, es la práctica de los negros, liberadora, a la luz de la fe. La práctica, la vida cotidiana, la experiencia, las bendiciones de las culturas indígenas, confrontadas con la fe cristiana. Entonces son profundizaciones. No se puede hablar de sumas como si fuera de muy de afuera. Es un ahondamiento y un enriquecimiento. Y además, en última instancia, no hay que exagerar tampoco el papel de la Teología de la Liberación. La Teología de la Liberación es importante, y podemos hablar si está presente, si ha desaparecido, si se añade a la otra teología. Mucho más importante que la Teología de la Liberación y que la Teología India es la vida de fe de los pobres de este continente, su lucha por la liberación. Mucho más importante es la existencia de los pueblos indígenas, su contacto con la naturaleza, con dios, con sus tradiciones. La Teología es un segundo momento. Reflexión sobre estas realidades que son las más importantes. 

Con frecuencia yo respondo a veces a algunas de estas preguntas diciendo: Vea usted, en últimas instancias, hasta que yo tuve 40 años, nunca hablé de Teología de la Liberación y yo creo que era cristiano. Bueno, sí pude ser cristiano antes de la Teología de la Liberación, espero poder ser cristiano después de la Teología de la Liberación. La Teología de la Liberación, o la Teología India, la Teología Negra, la Teología de la Mujer, no son artículos de fe. Son medios intelectuales de análisis de una realidad que es realmente la que importa, ser cristiano, ser seguidor de Jesús y ser testigo de la resurrección. 

P.M.: Se entiende que la ideología de la Liberación no ha renunciado a seguir luchando por la transformación de este mundo injusto, opresor. Sin embargo da la impresión de que entre algunos de sus seguidores, que adhirieron a esta perspectiva, y aun en el pueblo sencillo, se percibe cierto desánimo, cierta desesperanza. ¿Cómo explica usted este hecho? 

G.G. Si hay desesperanza o hay crisis, no viene en relación con Teología de la Liberación. Yo dije ya que América Latina es más pobre incluso que antes, esto varía mucho de país a país. Eso provoca una crisis muy grande, como es normal. Yeso no es provocado por la Teología de la Liberación. Pero también creo que éste es un pueblo que tiene cada vez más esperanza. Crisis hay. ¿Por qué hay crisis? Porque hay crisis, digamos, en la vida humana. Es lo que llamamos una crisis de adolescencia o una crisis de juventud. ¿Por qué? Porque existe el adolescente, existe el joven. Por qué no había crisis antes? Porque no existía. Yo creo que los pobres hoy día tienen personalidad. Luchan por su vida, etc., y encuentran problemas. Entonces, no estaban mejor hace 30 afios cuando no luchaban, porque no tenían la presencia que hoy día tienen. En otras palabras, si hoy día hay crisis es porque hay un movimiento de los pobres que se afirma en América Latina. 

P.M.: Desde su condición de teólogo y padre fundador de la Teología de la Liberación, ¿cómo analiza el llamado "Nuevo Orden Mundial"? 

G.G.: Ese llamado Nuevo Orden está dominado hoy día por una mentalidad todo liberal' o neoliberal. Del lado cristiano, por ejemplo los obispos católicos en Santo Domingo, ha habido críticas muy duras al neo liberalismo. Porque el neoliberalismo tiende a excluir de sus proyectos y de sus planes a una parte de la población que la considera inútil, innecesaria para el desarrollo económico. Por eso es que hoy hablamos tanto de los excluidos. Hay un sector de la humanidad que no interesa, ni siquiera para ser explotado. Entonces, desde un punto de vista humano y cristiano no podemos aceptar un orden basado en la adoración del dinero, en el lucro. 

P.M.: ¿Cómo perfila el futuro de la América Latina, tanto en el aspecto social como eclesial? 

G.G.: Bueno, nadie es un vidente, yo tampoco. Yo no sé qué es lo que va a pasar en el tiempo que viene. No lo sé. Yo puedo decir lo que deseo. Y puedo decir también que contrariamente a lo que alguna gente afirma, creo que América Latina, lo mismo creo de la Iglesia Católica, está pasando por su momento más interesante, más rico y más vital. Yo sé que a alguna gente le encanta llorar y quejarse de lo mal que están las cosas. Pero en verdad, si comparamos a lo que era hace 30 años, en América Latina, y también en la Iglesia, hoy día estamos en una situación mucho más interesante. Yo, cuando digo rico, vital, no quiero decir fácil. Es muy duro. Y conocemos tantos amigos que han dado su vida por los pobres. Pero creo que hay un futuro grande e importante.  

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* Asesor del CIMI (Conselho Indigenista Missionario del Brasil). La teología de la liberación en el contexto neoliberal